2016年12月01日

樫村愛子『ネオリベラリズムの精神分析』ゴフマン、ジンメル

ネオリベラリズムの精神分析〜なぜ伝統や文化が求められるのか〜 (光文社新書)




若者たちのコミュニケーションの中で、いったいどうやって彼らなりの共同性−恒常性を維持しているのだろうか。それが「じぶんをやつす(自己主張せず目立たないように自己を相対化する)コミュニケーション」である。

 若者といえば、自分が何者かわからず自分に期待をもち、人に認めてほしいがゆえに、背伸びしたり、自分を誇示したりするというのが、これまでノーマルだった。が、昨今の若者ではこれが強く避けられている。自分で自分を自慢する奴は鼻持ちならない奴なのである。

 一方で、自分をやつすことは、通常の儀礼的コミュニケーションの中でこれまでもなされてきた。


ゴフマンがコミュニケーションにおける社会的なルールとして記述した「儀礼」とは、互いの「フェイス(面子)」を傷つけないように、自らを互いに謙遜し合うことを意味している。相手を誉めるのが礼儀であり、自分が誉められればそれを否定してみせてへりくだるのが儀礼である。しかし、若者たちの儀礼は、通常の儀礼を超えて、一切の自己顕示を抑制する。

 謙遜し合ってばかりでは、自分が何者なのかは語れない。自分が何が好きで何が長けていて、何を考えているか少しは自己評価に関わることを話さなければ、互いのコミュニケーションは深まっていかないだろう。しかし若者のコミュニケーションの中では、これが決定的に抑圧されている。それゆえ自分のことを語りたいと思う若者は、手足をもぎ取られたような状態になる。またとりわけネガティヴな話題はノーである。もちろんこれとてお笑いのフレームにのせれば全面開示さえできる。しかしそのフレームで表出された場合、メタレベルは「笑って下さい」になる。結局応える方は、真っ直ぐ受け取ることができなくなるのである。
 

 もちろん、そもそもコミュニケーションには困難が存在し、ストレートなコミュニケーションには多大なリスクが存在する。ゴフマンは、ほとんどのコミュニケーションは楽しいものではなく窮屈なものだと述べている。

 人は、自分と人が同じような考えをもっているという幻想をもって人と交流しているので、意見やセンスが異なることにショックを受ける。とりわけ自分のアイデンティティの核に関わることである場合、意見の対立は関係の破綻を生むくらいのリスクとなる。

 
 ドイツの社会学者ジンメルも同様にコミュニケーションがしばしば喧嘩になることを指摘した。それゆえできるだけ現実の利害関係などに触れない抽象的、趣味的な話題でなされる当たり障りのない「社交」の必要性を説いていた。

 しかし、それは(中略)互いが無害であることを確認し合うメタコミュニケーションの連続である。


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樫村愛子『ネオリベラリズムの精神分析』

ネオリベラリズムの精神分析〜なぜ伝統や文化が求められるのか〜 (光文社新書)




 今、社会に隆盛しているのは、アディクション(アルコール依存症などの中毒症状)と鬱である。これらも他者の不在によって起こっている病である。

 アディクションでは、他者を忌避しているので、他者と関係する機制としての欲望を忌避している。それゆえ「欲望の対象」ではない「要求の対象」(象徴的なレベルで他者や対象が求められているのではなく、欲求を常に満たしてくれるそれ以前の現実の他者としてのレベル)として、アルコールやギャンブルが求められている。とはいえ「要求の対象」なので、現実のタバコやお酒が欲しいのではなく(「欲求の対象」ではない)、それとつながり、しかも欲望を介さない(他者が怖いので欲望は不可能)幻想の他者(自分の思いのままになってくれる他者)が求められているのである。


 鬱でも、重度の場合、他者と対象関係が排除されている。鬱では、直接対象が内化され、対象選択以前の同一化が行われているとされる。通常、他者や外界と関係するとき、私たちは、自他の区別を行った上で対象にエネルギーを向け関係していくが、対象選択以前というのは、自他の区別が曖昧なまま他者をのみこんでいくことを指している。


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樫村愛子『ネオリベラリズムの精神分析』ニューエイジ

ネオリベラリズムの精神分析〜なぜ伝統や文化が求められるのか〜 (光文社新書)




 通常、宗教は、退行(抑圧が解かれ子どものような状態へ帰ること)によって共同性を調達し、頑張らなくてもそのままでいいと存在を肯定する。

 そして、退行状態は危険なので、教祖や教団という社会的枠組みがこれを管理し、これらの枠組みに自分を委ねる中で自己管理もなされる。そういう意味で、自分の理想は他者に委ねられている。

 しかし、ニューエイジにおいては強力な他者への帰依がなく、自分の中の無意識や自分の中の無限の力が信じられており、そういった無意識を通じて辛うじて他者とつながる。自分の中の他者性が「大いなる他者」とつながっている。そこでの他者とのつながりは観念的で脆弱である。


 ニューエイジは、「宗教の心理学化」によって生まれており「心理療法的宗教」とも呼ばれる。

 心理療法が宗教化するということは、心理療法の側から見れば、心理療法がやるような徹底的な主体の再帰化をどこかで止めてしまうということを意味する。宗教ではないカウンセリングなら、クライアントはどこかで自分の弱さや現実と向き合わなくてはならない。しかし宗教化した心理療法では、問題や力は「気」のような外側の力に委ねられてしまうので、どこかで都合のいい解釈に逃げることができる。


ニューエイジは、再帰性が高く、組織や拘束を嫌う現代の人々にぴったりの宗教である。それは心理療法の手法を取り入れて、自己の無意識において発見された他者、「大いなる他者」を通じて恒常性を維持している。それは宗教である限りにおいて、心理療法のもつ幻想破壊力を封じている。しかしこれまで宗教が制度として担ってきた、非日常性の隔離という機能は弱い。


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