2016年12月01日

樫村愛子『ネオリベラリズムの精神分析』

ネオリベラリズムの精神分析〜なぜ伝統や文化が求められるのか〜 (光文社新書)




ギデンズの「経験の隔離」とは、ラカンの「現実界」を遠ざけておくことと対応している。

 私たちは、明日も明後日も自分が同じように元気で生きるだろうと漠然と信じている。しかし、交通事故に遭った人がそれは幻想でしかなかったことをよく知っているように、死という「現実界」はいつでもどこでも襲ってくる可能性をもっている。

 この恐れに常に苦しんでいるのが統合失調症やパラノイアの人たちである。いつどこで死や災害が襲うかもしれないのに、何となくそれは来ないと信じている私たちの方が能天気で幻想の中にいるのである。そしてそれこそが恒常性ということの中身であり、私たちが他者や世界を漠然と信じていることに呼応する。

 しかしここで、イマジナリーとしての無根拠な信頼がなければ、私たちは生の不安定さに押しつぶされそうになるが、それは現実にある死を見ないということではない。文化は、先述したように死や痛みや外傷を積極的に表象師、そのことでむしろ私たちの心の痛みを緩和してきた。死を見ないこと、排除を持続することは一方で不安を喚起するのであり、私たちはむしろこの不安の正体を勇気をもって見ることができる(他者への信頼、他者との不安の共有を支えに)方法を確立してきたのである。

 これに対し、ギデンズは、こうした現実を遠ざけるあり方について、近代以降、そして現代、死の排除が強まっていることを指摘する。近代医学における死の排除、日常生活における病気や障害や死の排除、健康や若さが至上価値とされるアメリカ型消費社会である現代社会における、負の価値をもつものの絶対的排除である。


 しかし、このような動物化に見られる死の認識の排除などは、恐怖と同時に人間にとって最大の快楽(自分を認識し、世界を統御することにより、逆説的に人間の有限性を超えること)も追放する。

 近代以前の社会においては、障害者や統合失調症者は、超越的な世界を垣間見せる聖なる存在であったし、死は近代医学に見られるような単なる生物学的死ではなく、共同体における意味ある事象であった。もちろんこれらの文化や社会のあり方にさまざまな問題はあったにせよ、死についての認識は私たちの存在を豊かにするものだった。

 象徴的な世界や文化とは、このような人間にとって避けえない負の事態を名指しし記述し、生の中で意味づける試みであった。が、現代社会における「経験の隔離」は、哲学や宗教や実存的なものを扱う文化を無用のもの、役に立たないものと考える(文学部の解体に見られるように)ことで、象徴的な世界や文化を排除してしまう。


posted by R_Partner at 15:52| Comment(0) | その他 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
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